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鸱鸮崇拜[琉璃艺术论坛]-中国琉璃网_China's Glass Culture
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标题: 鸱鸮崇拜
玉之蓝枫
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鸱鸮崇拜

论殷商民族的鸱鸮崇拜及其历史演化

马银琴

鸱鸮,字又作“鸱枭”,或单呼为鸱、鸮(枭),即今世所谓猫头鹰。《诗经·豳风·鸱鸮》有云:“鸱鸮鸱鸮,既取我子,无毁我室!”。《毛传》云:“兴也。鸱鸮,鸋鴂也。无能毁我室者,攻坚之故也。宁亡二子,不可以毁我周室。”郑玄笺《诗》时说:“重言鸱鸮者,将述其意之所欲言,丁宁之也。”以“鸱鸮”为起兴,未指明有实义。

魏晋以后,“鸱鸮为恶声之鸟,取之以喻流言者”的说法渐成主流。至元代刘瑾《诗传通释》引彭氏曰:“鸱鸮以比武庚,子以比群叔,室以比王室。”此后,清人马瑞辰《毛诗传笺通释》也提出了类似的看法:“鸱鸮取布谷子以化雕,盖古有此说,故《诗》以子喻管、蔡,以鸱鸮喻武庚,以鸱鸮取子喻武庚之诱管、蔡。”这一说法颇能自成其说,因而也多为后人所接受。但是,当越来越多地鸱鸮形象被考古工作者从殷商时代的墓葬以及作为商人祖先的东夷民族的文化遗址中发现时,鸱鸮与武庚的关系便不再是传统的比兴说所解释的那么简单了,学者们开始普遍地把鸱鸮与殷商民族的图腾崇拜联系起来

“天命玄鸟,降而生商”的祖先诞生神话映射出了殷商民族自己的图腾信仰——玄鸟。玄鸟与另一种频频出现于殷商时代墓葬的鸟类——鹰鸮联系起来。早在八十年代,王大有就已经把属挚鸟类的神鸟“踆乌,即日中三足乌”当作玄鸟了[2]。业师王小盾先生也有类似的看法,如在《鸡彝和斝彝》中,他说:“玄鸟象征着图腾和母系祖先,其原型是殷人墓葬中随处可见的鸱鸮。”[3]。假若鸱鸮果真就是传说中“降而生商”的鸱鸮,在图腾文化仍有相当影响力的西周初年,以武庚为首领的殷商遗民被周人直称为“鸱鸮”,如果商人所谓的玄鸟确是鸱鸮,到秦汉时代燕子又如何能取代鸱鸮而成为“降而生商”的殷商民族诞生神话中的主角呢?探讨这两个问题,是本文写作的目的。

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  玄鸟鸱鸮说的考古学论证

江苏省连云港市郊西南九公里锦屏山南麓北侧的将军崖岩画,是新石器时代东夷鸟图腾民族的遗迹。岩画分布为三组,第一组(A),在将军崖岩画遗址的西侧,全长4米、高28米,以人面和农作物图案为主。第二组(B),在将军崖岩画遗迹的南侧,长8米、宽6米,以鸟兽纹、类星象图案为主。第三组(C),在将军崖岩画遗迹东侧,是三组画面中最高的一组,以人面夹杂星象图案组成。”[4]  

 王大有《龙凤文化源流》对其中的鸟形象进行了详细的分析,引述其文如下:

BB53是一只鸟,该图案特征十分鲜明:两只毛角(),圆目,锐利的嘴。与其成组排列的还有成三角形的三个太阳(B61B62B63),可见鸟与太阳的关系是密切的。

其它各凤鸟形象可以分作四式:

甲式:以鸟喙与目组成高度概括的凤鸟形象,如B97B96B76

乙式:在甲式基础上与人面或人口复合,组合为人凤合一的图象,如B73B85B70C11

丙式:以B53为代表与人面复合,亦构成人凤合一的图象,如B15B69B70B72 B82B83C2lB83的鸟喙同B53为侧视,而颜面及目则为正视,但B83无“毛耳”,其它鸟喙为倒椎形。丙式凤鸟几乎都有双“毛耳”,当是角的描绘。

丁式:仅B84,已经意象化为“符号”了,不过细加分析便可得知是丙式的演化。圆圈代表人面,中间的“¥”形,“丫”表示耳及喙,“一”表示喙两侧的眼睛,眯成一条线了。

上述四式凤鸟形象,也见于A组。

于是,在将军崖岩画中就构成了一个鸟图腾崇拜的真实王国,而且是以鹰为主的。[5]

将军崖岩画展示了古老东夷民族鸮鹰崇拜的文化内涵,而A组中鸮目与禾穗、人面的组合,则显示了鸱鸮作为农业保护神的意义。从将军崖岩画中所表现出来的鸱鸮与农业、尤其是收获季节的农业的密切关系推测,古人也许正是了解了鸱鸮捕鼠的习性,所以才把它作为自己的保护神的。而殷代墓葬中频频出现的鸱鸮形象,则十分有力地证明了殷商文化对古老东夷民族鸮鹰崇拜文化的继承。

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1977年内蒙古昭乌达盟石棚山发现的属于新石器时代小河沿文化的墓葬中,出土了一些刻有文字符号的陶器,其中一个陶罐上的一组图案[6],这幅图上头部呈三角形的平面展翅倒飞的飞鸟形象使研究者越来越多地把它与“玄鸟生商”的故事联系起来。‘天命玄鸟,降而生商’的原始记录。”[7],陆思贤已经指出,”字“字形作平面展翅倒飞的鸟形,头部呈三角状,形态与红山文化的玉鸟、玉鸮相同。”[8]换句话说,假若此幅图画果然表现的是“天命玄鸟,降而生商”的故事,作鸱鸮一类的猛禽,不仅与鸱鸮作为图腾形象频频出现于殷商墓葬的图腾崇拜文化精神一脉相承,而且从形体与力量的角度而言,鸱鸮类猛禽更能承担起“背负”的重任,因而更符合原画的内涵。

与此同时,在甲骨文中曾与王亥的“亥”字组合在一起的“萑”字,也表现了殷商文化中崇拜鸱鸮的文化内涵。《说文解字》释“萑”云:“鸱属,从隹从有毛角,所鸣其民有旤。”康殷《古文字形发微》中的“鸱鸮古文字源流图”(下图)非常直观地标示出了不同的鸱鸮图形演化为萑、雚、瞿等字的过程。查检殷墟甲骨卜辞可知,“萑”多与农业活动有关。

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甲骨文中作为祭祀仪式的“雚”,即传世文献中记载的“灌礼”。灌礼,又称祼礼,是祭祀先王的一种礼仪。《礼记·祭统》有云:“夫祭有三重焉,献之属莫重于祼。”又《诗·大雅·文王》有云:“殷士肤敏,祼将于京。”《周礼·大宗伯》“以肆、献、祼享先王。”又《典瑞》郑玄注云:“灌,先王祭也。”“周因于殷礼”,周人的灌礼是祭祖仪式中一项十分重要的内容,殷人的雚礼也不应例外。可以说,灌祭应是祖先崇拜的一种产物。而灌祭仪式与祖先崇拜的密切关系,使我们不能不对萑(雚)与殷人祖先之间的关系产生了一种推测。

在殷人的祖先中,除了王亥的形象曾与鸱鸮发生关系之外,还有一位祖先曾以鸱鸮的形象存在过,这就是出现在卜辞当中,

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2014/2/19 10:20:31
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王国维初释之为“夋”,后又改释为“夒”,曰:

卜辞有
    
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孙作云对王国维把

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《说文解字》所录“玄”字的古文字形

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如淳所言“五月五日”就是中国传统的端午节。宋代吴仁杰《两汉刊误补遗》“五日一”条下云:“《礼仪志》‘以五月五日朱索五色印为门户饰’仁杰按:‘五’当作‘午’郎顗曰‘宜以五月丙午遣大尉’《论衡》亦曰‘以五月丙午日日中之时铸阳燧’,谓丙日或午日也。顗、充皆当时人,其言宜可据,则以索印饰门户必仲夏午日也,世俗讹传遂用五日。白傅《乐府百炼镜篇》谓‘其铸以五月五日午时’,此盖依仿铸阳燧之法,然以为‘五日’则误矣。周处《风土记》‘仲夏端午烹鹜进角黍’注云:‘端,始也。’盖以五月如遇午日为端午,如三月如遇巳日为上巳耳。”从这里可知,端午最初并没有固定在五月初五,而是指午月的第一个午日。所谓“午”,《说文》云:“午,牾也,五月阴气牾逆阳,冒地而出也。”段玉裁注云:“四月纯阳,五月一阴逆阳,冒地而出,故制字以象其形。”而所谓“夏至”,则指一年之中阳气极盛而一阴始生之时。易学著作《六壬大全》有云:“子为冬至,以阳易阴;午为夏至,以阴易阳。”由此可知,在上古时代,端午与夏至应该指同一天,至汉以后,端午之“五月午日”被误为“五月五日”,而历法日渐精密,夏至日遂与端午分离,而端午之俗始与屈原之死联系起来。

从历代礼书的记载来看,阴阳交午的夏至与冬至,一直是古人祭祀天神地祇、祖先神灵的最重要的日子。《周礼·春官宗伯·家宗人》有云:“凡以神仕者掌三辰之法,以犹鬼、神、示之居,辨其各物。以冬日至致天神人鬼,以夏日至致地示物鬽。”“地示”即“地祇”,“物鬽”即百物之神又《周礼·春官·大司乐》云: “夏日至,于泽中之方丘奏之,若乐八变,则地示皆出,可得而礼矣。”

当我们把上述信息联系起来考虑时,我们认为,《汉书·郊祀志》如淳注所云“五月五日作枭羮以赐百官”与《说文》“至日捕枭磔之,从鸟在木上”应是对同一件事的两个不同阶段的记录。而这一事件,就是以鸱鸮与太阳为图腾的殷商民族在夏至日所举行的图腾祭祀仪式。用神话学的术语来说,所谓“至日捕枭磔之”,就是“图腾牺牲”,而与“枭羮”相对应的则是所谓的“图腾圣餐”。英国人弗雷泽在《金枝》一书中记述的加利福尼亚的印第安人“杀死神雕”的仪式[15],就与《说文》所云“捕枭磔之”非常相似。许慎、孟康、如淳所谓“不孝鸟”“恶鸟”“黄帝欲绝其类”等等说法,应是这种古老的祭祀仪式,其文化内涵在漫长的历史长河中迷失之后,人们根据后世的传说对其所作的一种“当代性解释”。而这种“当代性解释”的直接后果,则是对古老的图腾祭祀文化的彻底误读。为什么会出现这种误读呢?这与周人取代殷商政权、周文化取代殷商文化成为华夏文化传统之正宗之间存在着必然的联系。

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纵观人类文化的发展史可知,在不同民族、不同文化之间发生征服战争之后,如果征服者没有通过灭绝式的屠杀或奴役从肉体上消灭、摧残被征服者,则必然利用“礼、乐、刑、政”等各种手段,摧残和否定被征服者的文化,从根本上改造被征服者,使之接受强势文化的洗礼而成为顺民。就殷周代兴这段历史而言,虽然周作为殷王朝的附庸之国存在了很长时间,殷商文化与周文化之间存在着明显的传承性,但是,来自东夷的崇拜鸱鸮与太阳的殷商文化与崛起于西北的周文化之间存在的差异仍是不能被忽视的。因此,周人在取得伐殷的军事胜利之后,也经历了一个漫长的、改造殷商遗民及其文化的过程。从某种意义上说,这个改造殷商文化的过程,也就是建立周人礼乐制度的过程,它发生在西周初期至周穆王的约一百年间。鸱鸮从殷商时代备受尊崇的神鸟而堕为后世人们眼中的“恶鸟”“不孝鸟”的过程,应该就发生这个历史阶段上。

在传世的文献资料中,鸱鸮形象最早出现于我们在文章开头提到的《豳风·鸱鸮》,在这首诗中,鸱鸮实际上是作为武庚的替身出现的,借鸱鸮而说武庚,有些“指桑骂槐”的味道,其形象本身未成为恶的代名词。而周穆王时所作《尚书·吕刑》有云:“蚩尤惟始作乱,延及于平民;罔不寇贼,鸱义奸宄,夺攘矫虔。”在这里,“鸱”已经以恶鸟的形象出现了。这种形象在《诗经·大雅·瞻卬》中被进一步强化:“懿厥哲妇,为枭为鸱。妇有长舌,维厉之阶。”之后,鸱鸮的恶鸟形象被定型,并且经常作为与周人所崇拜的凤鸟相对立的物象出现,如《管子·匡君小匡》有云:“夫凤皇鸾鸟不降,而鹰隼鸱枭丰,庶神不格,守龟不兆。”又《封禅》云:“今凤凰麒麟不来,嘉谷不生,而蓬蒿藜莠茂,鸱枭数至,而欲封禅,毋乃不可乎?”人们对于鸱鸮的憎恶之情也日渐强烈,《陈风·墓门》“墓门有梅,有鸮萃止”之“梅”因恶声之鸟鸱鸮萃集而鸣为人所恶,《晏子春秋》载齐景公筑路寝之台后,闻鸮夜鸣,“声无不为”而“恶之甚”等,都是时人憎恶鸱鸮的表现。

但是,鸱鸮之“恶声”并非人们憎恶此类鸟的唯一原因。在经历了周文化长期的打压与改造之后,备受殷商民族尊崇的神鸟鸱鸮堕落为被人憎恶与害怕的恶鸟,于是,鸱鸮的神性开始以另外一种方式呈现出来。《山海经》不止一次说到“其状如鸱”或“其状如枭”的鸟现身而有祸的事情。如《南山经》“柜山……有鸟焉,其状如鸱而人手,其音如痹,其名曰鴸,其名自号也,见则其县多放士。”“鸡山……有鸟焉,其状如枭,人面,四目而有耳,其名曰颙,其鸣自号也,见则天下大旱。”又《西山经》“皷亦化为鵕鸟,其状如鸱,赤足而直喙,黄文而白首,其音如鹄,见则其邑大旱。”而出现于《西山经》之三危之山的“一首而三身”的鸱,则是“鸱”之神性在人们意识中的直观反映。由原始崇拜经过文化积淀而形成于人们心理的对于原始图腾的敬畏与恐惧,应是这种颇为复杂的感情得以形成的深层原因。经历了秦末的战火之后,汉代统治者在重建文化传统的过程中,以颇富实践理性精神的儒家的伦理政治哲学为总纲。当上述保留着原始思维图腾崇拜痕迹的神话传说,成为儒家伦理哲学的解释对象时,鸱鸮这种原来位于祭坛顶上接受民众膜拜的神鸟,在经历了漫长的被“丑化”的过程之后,终于蜕变成了人们意欲赶尽杀绝的“不孝鸟”。

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在这样一种大的文化背景下,原来尊奉玄鸟的殷商遗民、秦民族以及楚族,不得不对玄鸟的形象作适应性的调整。在这个调整的过程中,鸟图腾民族神话中的玄鸟形象开始分化:一种是向凤鸟靠拢,逐渐演变为凤鸟族的一类。春秋末期楚狂接舆以凤比称作为殷人后裔的孔子,应与此有关。之后屈原作品中就明确出现了与凤凰合而为一的玄鸟,江陵马山楚墓绢袍上具有典型鸱鸮特征的“三头凤”也是其表现之一。其二便是依据玄鸟“司分”之说,完全摒弃鸱鸮形象,而以候鸟燕子的形象取而代之,这主要表现在以玄鸟遗卵传说为主体的殷商民族与嬴秦族之始祖诞生神话系统中。

在考古出土资料中,甘肃礼县的秦公墓曾出土鸱枭形金箔饰片。秦公墓被考古学家认定为秦始皇祖先的第一陵园,其时代应属西周后期至春秋前期;这些鸱枭形金箔饰片,则是秦仲或庄公墓内木棺上的装饰品[16]。鸱枭形象出现于秦公墓葬且被作为棺椁的装饰物,这说明,在早期的秦文化中仍然保存着浓厚的鸱鸮崇拜的风俗。而至秦始皇统一六国时,丞相吕不韦主持编就的《吕氏春秋》中,则明确地出现了“燕遗二卵”的传说:“有娀氏有二佚女,为之九成之台,饮食必以鼓。帝令燕往视之,鸣若谥隘。二女爱而争搏之,覆以玉筐,少选,发而视之,燕遗二卵,北飞,遂不反。”失落了玄鸟本义的秦汉儒生,大概正是据此传说,把“天命玄鸟,降而生商”神话中的“玄鸟”解释成燕子,燕子遂取代鸱鸮成为商族诞生神话的主角。

对于神性玄鸟最终演变为燕子的说法,闻一多先生根据《尔雅·释鸟》“鶠、凤,其雌凰”之文,在《古典新义·离骚解诂》中提出了一种富有启发性的解释:“燕、鶠音同,燕之通鶠,犹经传以宴、燕、
     
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